La Voie du Yoga
Le Yoga est une discipline millénaire. C’est un art de vivre qui englobe le corps, le mental et l’esprit (le spirituel). Globalement, il s’agit d’une philosophie fondée sur la compréhension de la nature essentielle de l’être humain et de son besoin de vivre en harmonie avec lui-même et son environnement.
Patanjali, un philosophe et grammairien qui aurait vécu vers 200 ans av. J.C., au sein d’un royaume de l’Inde d’aujourd’hui, a codifié en une discipline ce qui existait déjà il y a 2000 ans auparavant dans les livres sacrés des Védas. Il s’agit des Yogas Sutras de Patanjali qui développent ce qu’il a appelé les 8 étapes ou membres du Yoga, ou Yoga Royal. C’est un des ouvrages les plus célèbres concernant le yoga en général. Il contient 196 aphorismes qui sont de véritables perles de sagesse, de concepts philosophiques et de conseils qui tous mènent à la connaissance de soi ou du moi individuel, afin de ramener l’être humain à sa nature originelle.
Voici les 8 étapes ou membres du Yoga de Patanjali
Yama, les restrictions sociales
Niyama, la maîtrise de soi
Asana, la posture – c’est ici que se trouve le yoga physique
Pranayama, la maîtrise de la respiration
Pratyhara, le retrait des sens
Dharana, la concentration
Dhyana, la méditation
Samadhi, l’éveil au Soi, à la transcendance, à Brahman
Les cinq premières étapes ou membres concernent le corps et le cerveau qui constituent la phase extérieure du yoga. Les trois derniers membres concernent le changement du fonctionnement du mental et de l’esprit qui constituent la phase intérieure du yoga.
1er membre
Les Yamas ou principes moraux et éthiques qui permettent de bien vivre en société
Ahimsa, la non-violence : vivre sans blesser l’autre en pensée, en parole et en acte. Satya, la vérité : parler et agir en toute sincérité et se montrer honnête dans chacun de nos actes. Asteya, l’honnêteté : ne pas voler, tant en acte qu’en pensée, éviter toute forme d’appropriation sans l’accord d’autrui. Bramacharya, la modération : une conduite éthique et sans excès qui permet le contrôle du mental et la paix intérieure. Aparigraha, la simplicité : ne pas accaparer tout ce qui est autour de nous et se défaire de la nécessité d’avoir toujours plus d’argent, de confort, de possessions matérielles.
2e membre
Les Niyamas, ou la discipline, la maîtrise de soi, la conduite individuelle
Saucha, la pureté du corps et de l’esprit : nourriture saine, propreté physique, émotions et pensées négatives et conflictuelles à transformer idéalement en bienveillance. Santosha, le contentement : être satisfait de ce que la vie nous apporte, dans le plaisir ou la souffrance, le gain ou la perte, la réussite ou l’échec. Tapas, les austérités : l’autodiscipline, la volonté, la persévérance qui permettent de supporter toute situation avec équanimité. Svadhyaha, l’étude de soi : s’observer pour mieux se connaître et l’étude des textes sacrés : y puiser inspiration et soutien dans sa pratique de la connaissance de Soi. Ishvara Pranidhana, la dévotion: s’abandonner à la grâce divine ou à un principe supérieur et transcendant. Se tourner vers la réalisation du potentiel spirituel le plus élevé, l’essence de chaque chose.
3e membre - Asana
Les postures de yoga sont pratiquées pour calmer le mental, en permettant l’installation d’un état de méditation. C’est ici que se trouve le yoga des postures.
4e membre - Pranayama
La maîtrise de la respiration grâce aux exercices élimine les distractions du mental pour accéder plus facilement à la méditation.
Le retrait des sens. Il s’agit de détourner les sens du monde social et physique extérieur pour les porter dans notre monde intérieur mental, intellectuel et spirituel pour faciliter la concentration et la méditation.
6e membre - Dharana
La concentration sur un point à l’exclusion de tout autre chose, afin d’obtenir un mental centré, non dispersé pour aider à la méditation.
7e membre - Dhyana
La méditation qui est un courant fluide de la pensée. Les pensées sont plus rares, non conflictuelles, non négatives et non destructrices. Un calme intérieur et profond s’installe. C’est un état et non une action, que l’on observe simplement.
8e membre - Samadhi
Il s’agit de l’Eveil. C’est la plénitude dans laquelle toute dualité a disparu. Le soi ou le moi individuel se fond dans le Soi, la réalité suprême.
Bien que les Yoga-Sutras ont été écrits il y a 2000 ans, les huit étapes restent un schéma ou une voie que nous pouvons encore suivre aujourd’hui. Il n’est pas nécessaire de pratiquer les huit étapes dans un ordre précis, ni de compléter une étape avant de passer à la suivante. Lorsque nous nous sentons prêts, tout naturellement nous passons d’une étape à une autre, grâce à notre pratique continue. Ce sont des voies entremêlées qui conduisent au but ultime du Samadhi.
Nous l’avons vu, la Voie du yoga dans son entier sert à réunir l’âme ou le soi, avec la pure conscience, le Soi. Cette union permet de réaliser notre vraie nature, libérée de l’ignorance fondamentale du but de la vie, qui nous empêche de faire la distinction entre ce qui est réel et ce qui est fabriqué par le mental. L’esprit se libère de toutes les impressions qui persistent du passé, ainsi que les illusions présentes, générant douleurs et souffrances.
Les 5 Kleshas – une aide sur la Voie
Pour mieux comprendre et agir face à cette ignorance, Patanjali a cité et commenté 5 Obstacles ou Kleshas qui nous empêchent de vivre pleinement la Voie du yoga.
Avidya, l’ignorance du but de la vie
Asmita, l’égoïsme
Il s’agit de l’identification erronée de notre soi à notre vraie nature, le Soi.
Raga, l’attachement
Attachement à des expériences difficiles. Appelé aussi avidité, passion dévorante, désir de prendre, de garder, toujours aux niveaux des expériences.
Dvesa, l’aversion
C’est la répulsion de certaines choses dont l’expérience nous dit qu’elles sont déplaisantes et que nous refusons d’emblée. Egalement refus, intolérance, voire haine.
Abhinivesa, l’attachement à la vie
Un trop fort attachement à la vie nous fait craindre la mort et génère toutes sortes de peurs qui nous empêchent d’avancer.
La philosophie des Kleshas traite du problème de la vie et sa signification profonde. A l’aide de la méditation, elle analyse, questionne et offre des réponses sur les 5 Kleshas qui génèrent la souffrance fondamentale et l’ignorance.